Roberto Marco Greco nació en Venecia el 27 de febrero de 1888. Cuando tenía dos años murió su padre, y su madre, Elana Kaula, volvió a casarse en 1991 con el Dr. Alessandro Assagioli, de quien heredó su apellido.
Roberto creció en una familia judía de clase media acomodada. Respiraba cultura, de muy niño recibió lecciones privadas de música, arte y literatura. Seguramente influido por el interés de su madre por la teosofía, fue atraído por el pensamiento y la filosofía oriental.
En su casa se hablaba usualmente italiano, inglés y francés, pero su curiosidad y facilidad lo llevó a manejar también el griego, latín, alemán, ruso y sánscrito. Antes de sus 18 años ya hablaba ocho idiomas.
En 1904 la familia se mudó a Florencia, y él ingresó a la facultad de medicina, recibiéndose años después de neurólogo y psiquiatra.
A sus 21 años presentó su tesis doctoral “La Psicoanalisi”, que fue de alguna manera la introducción en Italia del pensamiento freudiano.
El interés de Assagioli por la cultura y la filosofía no se detenía, en 1907 comenzó a colaborar activamente en la revista cultural “Leonardo” fundada por un amigo muy cercano, el escritor Giovanni Papini.
Al terminar sus estudios en 1910, Assagioli fue a trabajar a Suiza al hospital psiquiátrico de Burghölzli en Zurich, dirigido por Eugen Breuler, un pionero en el estudio de la esquizofrenia. Allí tomó contacto con la obra de William James y de Henri Bergson, pero sobre todo comenzó una duradera amistad con su colega Carl Jung, quien también trabajaba allí.
Assagioli era el único italiano miembro de la Sociedad Freudiana de Zurich, involucrándose en el estudio y el desarrollo del psicoanálisis con diversos artículos publicados en medios especializados. Freud lo autorizó a traducir sus escritos al italiano para ser publicados en el periódico “Psiche” entre 1912 y 1915.
En 1914 comenzó a distanciarse del psicoanálisis para involucrarse con su propias ideas, ideas que definieron su ´´Psicosíntesis´´, criticando al psicoanálisis freudiano no por falso sino por incompleto y parcial, y poniendo el foco en el crecimiento de la conciencia humana hasta abarcar los niveles espirituales.
Durante la Primer Guerra Mundial Assagioli sirvió como doctor y como psiquiatra. Al terminar la contienda se fue a Roma, donde vivió y trabajó. Allí se casó en 1922 con Nella, teniendo un hijo, Ilario Assagioli.
En 1926 abrió en Roma su primer instituto de Psicosíntesis y en 1927 se publica su libro “Un nuevo método de tratamiento, la Psicosíntesis”. En 1933 se abre en Florencia el “Istituto di Psicosíntesi” dirigido por Lady Spalletti Raspoini, presidenta del Consejo de la Mujer Italiana.
En 1928 inicia una serie de lecturas donde transmite los conceptos principales de la Psicosíntesis, entre ellos el del “Observador” y el “Yo superior”. Esta teoría ya se perfilaba como la vanguardia de la psicología transpersonal, que recién en los ’60 se definiría como la cuarta ola en la historia de la psicología occidental.
Se transforma luego en el co-editor del “Journal of Humanistic Psychology” y el “Journal of Transpersonal Psychology”. Assagioli subraya que esta es una mirada abierta, un sistema psicológico en continuo desarrollo, no una religión o una doctrina filosófica.
Asímismo, Assagioli se rehusó a dirigir o controlar las distintas escuelas que se iban creando alrededor del mundo.
Al igual que Jung, Assagioli fue tempranamente inspirado por el misticismo y el esoterismo tanto de oriente como de occidente. No resulta extraño si tenemos en cuenta que sus respectivas madres eran teósofas.
La tradición hindú y neoplatónica resulta esencial en su pensamiento, las tradiciones místicas de oriente y occidente se ensamblan en los conceptos de Yo Superior y el de Atman. Para Assagioli el Yo es el núcleo de la conciencia y de la voluntad, y no es sinónimo de cuerpo, emociones y pensamiento. La autorrealización implica la evolución de la conciencia, que se seguirá ampliando hasta unificarse con el Yo universal. Estos conceptos son característicos tanto de la tradición del yoga como de la filosofía perenne.
Sus referencias entre los místicos cristianos lo llevan a San Juan de la Cruz y a San Francisco de Asís, y entre los psicólogos a William James, Jung y Viktor Frankl.
Se manejó con muchas teorías psicodinámicas pero les aportó la dimensión espiritual.
En este sentido su formación más importante fue sin duda la de la Teosofía. Fue muy amigo Alice Bailey (a través de ella el mismísimo Tibetano le enviaba misivas personales) y miembro colaborador de la Escuela Arcana a principios de los años ’30, donde también compartió momentos y experiencias con el astrólogo Dane Rudhyar. Como Assagioli quería ser visto principalmente como un científico, siempre se cuidó de que sus fundamentos esotéricos no se conocieran demasiado. (Fuente principal: www.psykosyntese.dk)
En 1938 el gobierno de Mussolini cerró su instituto de Florencia. El fascismo lo apuntaba como un enemigo: raíces judías y ligado al humanismo y al internacionalismo. Ese año fue arrestado, permaneciendo en total soledad en un calabozo durante un mes.
Este hecho tuvo una gran importancia en el desarrollo posterior de la Psicosíntesis, ya que tuvo la oportunidad de poner en práctica su teoría en las condiciones más extremas. Allí descubrió el poder de la voluntad como el potencial más grande de desarrollo y ampliación de la conciencia. Pudo meditar durante varias horas al día y luego escribir acerca de sus experiencias. Uno de sus artículos al respecto se titulaba “Libertad en la prisión”.
La Segunda Guerra Mundial fue una época muy dura para su familia, viviendo tanto en escondites subterráneos o al aire libre directamente bajo las estrellas.
En 1943 fue apresado y llevado a las montañas, allí pudo escaparse junto a varios soldados ingleses prisioneros. Tuvo dos encuentros directos con los nazis de los que salió ileso, aunque su familia fue asesinada en una huerta cerca de Florencia.
Una vez terminada la guerra en 1945, el Istituto di Psicosíntesi de Florencia fue reabierto (y funciona aún hoy) para seguir desarrollando la Psicosíntesis. Llegó a Estados Unidos; en 1957 se estableció en Delaware la Psychosynthesis Research Foundation, luego trasladada a New York. Se tradujeron muchos de sus escritos al inglés y más tarde se abrieron otras escuelas tanto en Estados Unidos como en Suiza, Austria y Gran Bretaña.
En aquellos años Assagioli colaboró con Abraham Maslow en la publicación de artículos.
En los ’70 y ’80 la Psicosíntesis siguió expandiéndose por el mundo y hoy es reconocida por ejemplo por la Asociación Europea de Psicoterapia. Hasta el año 1995 había 107 institutos de Psicosíntesis en 32 países.
Como decíamos antes, el modelo psicológico de Assagioli ha sido fundamental para la mirada transpersonal de la psicología, logrando una verdadera síntesis entre la espiritualidad y la ciencia. Sus raíces abrevan en el idealismo de Benedetto Croce, en el esoterismo de Oupensky, en la filosofía de Keyserling, en la poesía de Rabindranath Tagore, en el zen de D. T. Suzuki; pero también su Psicosíntesis integra la logoterapia de Victor Frankl, las visualizaciones guiadas de Desoille y los conceptos junguianos de arquetipo, proceso de individuación e inconsciente colectivo.
A sus 86 años, el 23 de agosto de 1974, Roberto Marco Greco Assagioli moría en Capolona d’Arezzo.
Más arriba vemos la carta natal de Assagioli. Los datos son los usados por la Escuela Huber y por Dane Rudhyar. Tiene la Luna en Virgo en Casa IV, Sol en Piscis en X oposición a la Luna y ambos en cuadratura Plutón. Júpiter en Sagitario en Casa VI oposición Plutón, formando una poderosa gran cruz cósmica.
Su conciencia se despliega a partir de la Luna en Virgo, dotándolo de una natural empatía con el mundo mental e intelectual, el orden y la noción de lo sistémico. Esa base emocional post-leonina colaboró a que pudiera trabajar más objetiva y disciplinadamente con su propio ego, cosa que no habrá sido sencilla teniendo en cuenta la oposición casi partil entre Luna y Sol.
Una vez madurada la respuesta lunar, la conciencia solar pisciana puede desplegarse, creando y operando en los niveles sutiles del alma. El eje Virgo Piscis fue trabajado con detallismo y sensibilidad crecientes, habilitando una búsqueda de sentido con profundo significado transpersonal.
Júpiter en Sagitario en VI por un lado nos remite al arquetipo del maestro humilde, por otro a la búsqueda de verdades más amplias, positivas y bondadosas.
Plutón al teñir con sus terribles colores a la Luna, Sol y Júpiter, aporta una profundidad y una riqueza de espíritu que va mucho más allá de lo que irían esos tres factores por si mismos. Además, es significativo en sus vivencias ligadas a la Segunda Guerra Mundial, el fascismo y el asesinato de su familia.
Estas palabras suyas bien pueden definir sus ser y su obra: “El desarrollo espiritual es un arduo y largo viaje,una aventura a través de territorios extraños llenos de sorpresas, alegrías y bellezas, dificultades y también peligros. Implica el despertar de potencialidades hasta entonces dormidas, la apertura de la conciencia a otros campos, una drástica transformación de los elementos normales de la personalidad, y un funcionamiento conforme a una nueva dimensión… Espiritual abarca no sólo las experiencias tradicionalmente consideradas como religiosas, sino también todos los estados de conciencia, todas las funciones y actividades humanas que tienen como común denominador el poseer valores superiores a la media; valores como los éticos, estéticos, heroicos, humanitarios y altruistas…”
El reverendo Jim Jones
Como contrapartida tenemos la carta del “pastor” Jim Jones. James Warren Jones (13 de mayo de 1931 - 18 de noviembre de 1978), conocido como Jim Jones, fue un estadounidense que fundó la secta Templo del Pueblo. Ésta cometió suicidio intencional masivo con veneno (limonada con cianuro) el 18 de noviembre de 1978, en una granja aislada del grupo llamada Jonestown, localizada en la Guyana. Estos lo siguieron desde Estados Unidos hasta la selva del país sudamericano, donde, según la incoherente doctrina de salvación de su líder, se convertiría en realidad el paraíso en la Tierra. Jones, quien hacía tiempo que había creado una atmósfera de miedo y permanente amenaza externa, empezó a fomentar entre sus adeptos una sensación de inminente apocalipsis. Fue uno de los peores casos de suicidio colectivo y masacre en la historia de la humanidad.
El 17 de noviembre viajó a Jonestown el congresista estadounidense Leo J. Ryan, acompañado de periodistas y algunos disidentes de la secta. Ryan quería investigar si eran ciertas las noticias sobre abusos sexuales de miembros de la secta por parte de Jones, violaciones a los derechos humanos, laborales, libertad y torturas a niños, etc.
Jones (que ocultaba su cara tras unas gafas oscuras ante sus seguidores) intentó impedir la visita, pero al fracaso se vio en la obligación de organizar una gran fiesta en donde inicialmente el ambiente parecía de armonía. "Aquí hay gente que cree que esto (la colonia) es lo mejor que jamás le haya pasado en la vida", afirmó Ryan. Los miembros de la secta lo recibieron con aplausos frenéticos. Sin embargo, a la mañana siguiente, antes de que Ryan regresara, el ambiente cambió. Algunos pocos y después en aumento pidieron abandonar la colonia junto con el político. Jones, que desde la década del 70 estaba bajo los efectos de drogas, lo considero una traición imperdonable. "No pueden irse, ustedes son mi pueblo", les gritó con desesperación a los que huían. Los hombres de confianza abrieron fuego contra Ryan y sus acompañantes cuando se disponían a abordar un avión. El político había sido atacado por un miembro de la secta con un cuchillo, y otras cinco personas fueron asesinados a balazos, algunos de ellos a quemarropa. Tim Carter, un ex miembro de la secta, en la película "Jonestown", de Stanley Nelson no tenía duda de que los aproximadamente 250 bebés, niños y jóvenes muertos fueron asesinados. Jones fue encontrado muerto de una herida de escopeta en la cabeza entre los 913 cadáveres que había allí. Decía que "la muerte sólo es el tránsito a otro nivel" y "esto no es un suicidio, sino un acto revolucionario". (Fuente Wikipedia).
El dramático camino recorrido por Jim Jones se inicia con la Luna en Aries en Casa III, conjunción Urano y cuadratura a Júpiter y Plutón. La reacción emocional intuitiva, la capacidad para tomar la iniciativa y el actuar direccionado se transforma en un refugio en la provocación, en la necesidad de beligerancia y en la agresividad infantil. Urano, Júpiter y Plutón apagan el incendio con nafta, construyendo una especie de “hogar infernal”. La Casa III promueve la comunicación pero acentúa el escaso contacto con su sensibilidad.
El despliegue de la conciencia solar se inicia desde esta reactiva base lunar, el signo de Tauro y la Casa V implican una esencia nutricia, lenta, creadora y gozosa. Encuentra el “paraíso en la Tierra” donde poder disfrutar de los placeres más terrenales. A su vez, existe una inexorabilidad en el deseo que se monta sobre la actividad lunar.
Júpiter en Cáncer conjunción Plutón en VII indicaría que el camino hacia el campo de lo superconciente debe incluir la protección y la seguridad de los demás. Una gran familia nucleada a partir de una verdad superior y un sentido trascendente de la enorme vitalidad de la existencia manifiesta. Plutón aquí proyecta su más oscura sombra, el arquetipo del guía (Júpiter regente de XII) lleva implícita la búsqueda del poder, propiciado por el valor espiritual del sacrificio humano (en un nivel prepersonal).
La elección de estos dos ejemplos es, obviamente, intencional. El devenir de ambos destinos es totalmente contrapuesto. Son dos muestras extremas, en el medio hay una infinidad de matices. Pero desde lo astrológico, ¿dónde reside la diferencia? La pregunta del millón es si existe algo en la carta natal donde apoyarnos con total seguridad para prever el destino.
Como dice James Hillman, “la vida no es solo un proceso natural, sino que también es, e incluso en mayor grado, un misterio... Una y otra vez, los seres humanos tratan de descifrar el código del alma, poner al descubierto los secretos de la naturaleza. Pero ¿y si su naturaleza no fuese sólo natural y no sólo humana?... El alma es una metáfora... Ficino dice que no tiene nada de corpóreo y, por lo tanto, la naturaleza del daimon y el código del alma no se pueden abarcar por medios físicos, sino sólo con el pensamiento curioso, una sensación de entrega, la intuición sugestiva y la imaginación atrevida...”
La carta natal, el modelo ovoide de la psique, los mitos cosmogónicos, las cualidades de los dioses y diosas, etc. son todas metáforas; pero de cómo concienticemos esos códigos del alma dependerá el sentido que le demos a nuestra vida, los valores que dejaremos a nuestros hijos, las actitudes que tomemos ante nuestro prójimo y ante todos aquellos seres con los que sintamos un ineludible lazo de unidad.
NOTAS
(1) Es muy importante redefinir de qué cosa hablamos cuando hablamos de Yo Superior, pues esas mismas palabras pueden encerrar un trampa, en el sentido de que ese "ego" puede creerse un gran "Ego". Después de todo, el hecho de definir un yo (por más superior o espiritual que sea) siempre implica un no-yo, es decir, polaridad y no unidad. En realidad eso que por ahora llamaremos "Yo Superior"... no es un yo en absoluto!
Desde una percepción más sensible, vemos que la polaridad sujeto-objeto es intrínseca a la sensación de “yo”, y lo que en realidad existe es lo vincular y su dinámica. Aquello que relaciona una cosa con otra sería un “vínculo” y acaso ese vínculo es el que une y a fin de cuentas lleva a la “Unidad”. El yo por un lado, vínculos por otro. ¿Es que acaso nunca podremos salir de la polaridad?. Dificilmente mediante el uso de la razón lineal.
En este sentido, en la evolución de la conciencia llega un momento en que la influencia de la cultura y el lenguaje adquiere un papel fundamental. Los semiólogos nos han hecho notar que la percepción de la realidad está condicionada por la estructura del lenguaje. Éste determina, sin que nos demos cuenta de ello, nuestra visión del mundo. Su propia estructura (en términos de sujeto/predicado) moldea el pensamiento forzándonos a pensar en términos de causa y efecto.
Joseph Jaworski dice que a través del lenguaje creamos el mundo, porque éste no es nada hasta que lo describimos. No describimos el mundo que vemos sino que vemos el mundo que describimos. Sólo existimos en una trama de relaciones.
Conforme se desarrolla el lenguaje nos trasladamos al mundo de los símbolos, las ideas, los conceptos, elevándonos de los instintos primarios. El lenguaje es el medio que nos saca del presente inmediato y nos lleva al pasado y al futuro (memoria, proyectos). Es la única manera de referirnos a aquello que no está presente.
Los seres humanos vemos todo a través de una grilla simbólica o semántica que impone su propia estructura a aquello que describe. Los biólogos chilenos Maturana y Varela dicen que el mundo que todos vemos no es “el” mundo sino “un” mundo alumbrado por todos nosotros. Nosotros lo creamos a través de nuestra cognición.
La Astrología es un tipo particular de lenguaje, su estructura no es lineal sino mandálica. Es un lenguaje cuyo estudio nos permite acceder a un conocimiento al que difícilmente podríamos acceder por otros medios. Al ser mandálico, puede proyectarnos a niveles transverbales, siempre y cuando podamos trascender las paradojas que necesariamente se presentan al encarar lo mandálico desde lo lineal, o lo transverbal desde lo verbal. Como lenguaje sagrado nos conecta con realidades superiores, ya que su simbolismo tiene la capacidad (como Hermes) de relacionar diferentes niveles de existencia, trayendo y llevando información en ambos sentidos.
(2) Esta capacidad de observar sin juzgar al propio cuerpo, emociones, pensamientos y roles es un ejercicio fundamental en la Psicosíntesis y en ciertas disciplinas místicas orientales. Se trata de desarrollar el Testigo sagrado, el Observador.
Bibliografía
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Avruj, Ana Inés de. Viaje del alma. Grijalbo Mondadori. 1999.
Arroyo, Stephen. Júpiter, un estudio astrológico. Ediciones Urano. 1998.
De Chiara, May. Módulo psicología evolutiva. www.astropsique.com.ar
www.escuelahuber.org
Fludd, Robert. Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris Metaphysica, physica atque technica Historia (1617).
Gonzalez - Lodi - Steinbrun. La carta natal como guía en el desarrollo de la conciencia.
Editorial Kier. 2004.
Hillman, James. El código del alma. Ediciones Martínez Roca. 1998.
www.jungba.com.ar
Luna, Alejandro Christian. www.astrotranspersonal.com.ar
Rudhyar, Dane. La astrología y la psique moderna. Editorial Kier. 1998
Snodgrass, Adrian. El simbolismo del centro. www.geocities.com/antologia_hermes/033centro.htm
www.psykosyntese.dk
Wilber, Ken. Breve historia de todas las cosas. Editorial Kairós. 1998.
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